Milline saab olema 21. sajand? Kui te küsiksite minult 20 aastat tagasi, ütleme 10. septembril 2001, siis oleks mul selge vastus: edendage liberalismi. Pärast Berliini müüri langemist, apartheidi lõppu ja Deng Xiaopingi reforme Hiinas näib väärtuste kogumiks olevat liikuv demokraatia, kapitalism, egalitarism, isiklik vabadus.
Järgnevatel aastakümnetel demokraatia levik tõkestati ja siis pöördus tagasi. Hiina, Kesk- ja Ida-Euroopa ning teiste piirkondade diktaatorid hoiavad võimu. Oleme sisenenud nüüdseks tuttavasse võidujooksusse demokraatliku liberalismi ja autoritaarsuse vahel.
Kuid viimastel aastatel on juhtunud midagi huvitavat: autoritaarsed on leidnud Jumala. Nad kasutavad religioosseid sümboleid natsionalistlike identiteedimärkide ja ralliloosungitena. Nad ühendasid enda taga olevaid masse, käivitades lõputuid kultuurisõdu. Nad määratlevad uuesti globaalse arutelu: see ei ole enam vaidlus demokraatia ja diktatuuri vahel; see jääb lääne eliidi moraalse allakäigu ning nende kodulinna heade tavainimeste traditsiooniliste väärtuste ja kõrgema vaimsuse vahele.
Ajal, mil tegelike religioonide atraktiivsus näib vähenevat, on 21. sajand muutumas džihaadi ajastuks, mis hõlmab kogu maakera.
Xi Jinping on üks sellise autoritaarsuse loojatest. Mao Zedong põlgas Hiinat enne revolutsiooni. Kuid Xi Jinpingi režiim ei ole säästnud jõupingutusi vanade tavade ja traditsiooniliste väärtuste aktsepteerimiseks. Hiina teadlane Max Oidtmann väitis, et kehtestades "sotsialistlikud põhiväärtused", piirab see iseseisvaid religioosseid üksusi, mis on usutunnistus, mis ühendab konfutsianismi, taoismi, marksismi ja Mao Zedongi mõtteviisi.
Eelmisel nädalal andis Hiina valitsus korralduse boikoteerida "õdede" kuulsusi. Need on peene välimusega leebe iseloomuga meesstaarid, keda süüdistatakse Hiina mehelikkuse feminiseerimises. See on vaid üks katsetest illustreerida, kuidas režiim kaitseb Hiinat lääne moraalse korruptsiooni kultuurisõdade eest.
Režiimi ülalt-alla moraalne populism avaldab mõju. pTänapäeval on traditsionalism muutumas tavaliste hiinlaste, aga ka intellektuaalide ja poliitikute seas üha populaarsemaks, q Xuetong Yan Tsinghua ülikoolist kirjutas 2018. aastal. Hiina Internet on nüüd selgelt üle ujutatud dekadentsete "valgete vasakpoolsete" rünnakutega – haritud Ameerika ja Euroopa edumeelsed, kes võitlevad. feminism, LGBTQ õigused jne.
Vladimir Putin ja teised piirkondlikud diktaatorid mängisid sarnaseid mänge. Putin on end pikka aega seostanud selliste religioonifilosoofidega nagu Ivan Ilin ja Nikolai Berdjajev. Georgetowni ülikooli Berkeley keskuse artiklis teatas Dmitri Uzlaner, et režiim kujundab end kristlike väärtuste plastiliseks bastioniks, et vältida maailma langemist liberalismi. Moraalne segadus.
Seal puhkesid ka kultuurisõjad. Režiim piiras Internetti, püüdis piirata aborte, kergendas võitlust perevägivalla vastu, rakendas jumalateotuse seadusi ja keelas alaealistele "ebatraditsioonilisi seksuaalsuhteid" toetava teabe edastamise.
Osalema hakkasid isegi USA ja Lääne-Euroopa autoritaarsed esindajad. Rahvusvaheliste suhete teadlane Tobias Cremer on näidanud, et paljud niinimetatud kristlikud natsionalistid paremäärmuslikes liikumistes mõlemal pool Atlandi ookeani ei ole tegelikult nii religioossed.
Nad on ajendatud nativismist ja immigratsioonivastastest hoiakutest ning haaravad seejärel kristluse sümboli, et eristada "neid" "meist". Näiteks Saksamaal paremäärmuslikud rühmitused, kes agressiivselt uhkeldavad oma kristliku identiteediga, ei saavuta ehtsate usuliste tõekspidamistega valijate seas kuigi head tulemust.
Teises Berkeley keskuses avaldatud artiklis kirjutas Kramer, et Ameerika paremäärmuslased kaitsesid meeleavaldustel kristlikke riste, kasutasid oma meemides ristisõdijate kujundeid ja võivad isegi otsida liite konservatiivsete kristlike rühmitustega. Kuid need mainimine ei puuduta elavat, energilist, universaalset ja üha mitmekesisemat usku Jeesusesse Kristusesse, mida tänapäeval praktiseerib enamik Ameerika kirikuid. Vastupidi, poliitilisest kristlusest on suuresti saanud omamoodi valge identiteet. Sekulariseeritud "kristlus": kultuurilise identiteedi sümbol ja valge sümbol, mida saab vahetada viikingite spoonide, konföderatsiooni lippude või neopaganlike sümbolitega.
Need religiooni varjatud autoritaarid tekitavad loomulikult religioonivastaseid reaktsioone nende seas, kes seostavad religiooni nüüd autoritaarsuse, nativismi ja üldise huligaansusega. Viimastel aastakümnetel pole Euroopa ja USA enneolematu ilmalikkuse tase vähendanud õelaid kultuuri- ja vaimseid sõdu.
Pseudoreligioossed autoritaarid suurendavad moraalset ohtu. Nad käituvad nii, nagu oleks individualism, inimõigused, mitmekesisus, sooline võrdõiguslikkus, LGBTQ õigused ja usuvabadus vaid lääne moraalse imperialismi uusim vorm ning sotsiaalse ja moraalse kaose esilekutsuja.
Meil, kes oleme lääneliku liberalismi poolel, ei jää muud üle, kui sellega vaimselt ja kultuuriliselt võidelda, näidates, et pluralism on dekadentsi vastand, vaimselt rikas, praktiline ja tõhus viis inimväärikuse ja jooksmise tõstmiseks. . Harmooniline ühiskond.
Times on pühendunud mitmesuguste toimetusele saadetavate kirjade avaldamisele. Soovime kuulda teie mõtteid selle või mõne meie artikli kohta. Siin on mõned näpunäited. See on meie e-kiri: letters@nytimes.com.
Postitusaeg: 16. september 2021
