Apa yang akan terjadi pada abad ke-21? Jika Anda bertanya kepada saya 20 tahun yang lalu, katakanlah 10 September 2001, saya akan mempunyai jawaban yang jelas: mendukung liberalisme. Setelah runtuhnya Tembok Berlin, berakhirnya apartheid, dan reformasi Deng Xiaoping di Tiongkok, serangkaian nilai tampaknya bergerak—demokrasi, kapitalisme, egalitarianisme, dan kebebasan pribadi.
Kemudian pada dekade-dekade berikutnya, penyebaran demokrasi dihambat dan kemudian dibalikkan. Diktator di Tiongkok, Eropa Tengah dan Timur serta wilayah lain memegang kekuasaan. Kita telah memasuki perlombaan yang sudah lazim antara liberalisme demokratis dan otoritarianisme.
Namun dalam beberapa tahun terakhir, sesuatu yang menarik telah terjadi: kaum otoriter telah menemukan Tuhan. Mereka menggunakan simbol-simbol agama sebagai tanda identitas nasionalis dan slogan-slogan unjuk rasa. Mereka menyatukan massa di belakang mereka dengan melancarkan perang budaya tanpa akhir. Mereka mendefinisikan ulang perdebatan global: ini bukan lagi perselisihan antara demokrasi dan kediktatoran; hal ini terletak di antara kemerosotan moral kaum elit Barat dan nilai-nilai tradisional serta spiritualitas superior masyarakat biasa yang baik di kampung halamannya.
Di saat daya tarik agama-agama tampaknya semakin berkurang, abad ke-21 berubah menjadi era jihad yang menyebar ke seluruh dunia.
Xi Jinping adalah salah satu pencipta otoritarianisme semacam ini. Mao Zedong membenci Tiongkok sebelum revolusi. Namun rezim Xi Jinping berupaya keras untuk menerima adat istiadat lama dan nilai-nilai tradisional. Sarjana Tiongkok Max Oidtmann menyatakan bahwa meskipun menetapkan “nilai-nilai inti sosialis”, hal itu membatasi entitas keagamaan independen, yang merupakan keyakinan yang menggabungkan pemikiran Konfusianisme, Taoisme, Marxisme, dan Mao Zedong.
Pekan lalu, pemerintah Tiongkok memerintahkan boikot terhadap selebriti “banci”. Mereka adalah bintang pria berpenampilan menarik dengan kepribadian yang lembut dan dituduh melakukan feminisasi terhadap maskulinitas Tiongkok. Ini hanyalah salah satu upaya untuk menggambarkan bagaimana rezim tersebut melindungi Tiongkok dari perang budaya akibat korupsi moral Barat.
Populisme moral yang bersifat top-down dan bersifat top-down yang diterapkan oleh rezim Tiongkok telah memberikan dampaknya. pSaat ini, tradisionalisme menjadi semakin populer di kalangan masyarakat awam Tiongkok serta para intelektual dan politisi,q Xuetong Yan dari Universitas Tsinghua menulis pada tahun 2018. Internet di Tiongkok kini jelas dibanjiri dengan serangan dekaden “kiri kulit putih” – kaum progresif Amerika dan Eropa yang berpendidikan tinggi yang memperjuangkannya feminisme, hak LGBTQ, dll.
Vladimir Putin dan diktator regional lainnya memainkan permainan serupa. Putin telah lama mengasosiasikan dirinya dengan filsuf agama seperti Ivan Ilin dan Nikolai Berdyaev. Dalam sebuah artikel yang diterbitkan oleh Berkeley Center di Universitas Georgetown, Dmitry Uzlaner melaporkan bahwa rezim tersebut sedang membentuk dirinya sebagai benteng kokoh nilai-nilai Kristiani untuk mencegah dunia jatuh ke dalam liberalisme. Kebingungan moral.
Perang budaya juga terjadi di sana. Rezim tersebut membatasi Internet, mencoba membatasi aborsi, mengurangi perlawanan terhadap kekerasan dalam rumah tangga, menerapkan undang-undang penodaan agama, dan melarang penyediaan informasi yang mendukung “hubungan seksual non-tradisional” kepada anak di bawah umur.
Bahkan kaum otoriter di Amerika Serikat dan Eropa Barat pun mulai berpartisipasi. Pakar hubungan internasional, Tobias Cremer, menunjukkan bahwa banyak orang yang disebut nasionalis Kristen dalam gerakan ekstrem kanan di kedua sisi Atlantik sebenarnya tidak terlalu religius.
Mereka didorong oleh sikap nativisme dan anti-imigrasi, dan kemudian merebut simbol agama Kristen untuk membedakan “mereka” dari “kita”. Misalnya saja, di Jerman, kelompok sayap kanan yang secara agresif menyombongkan identitas Kristen mereka tidak akan mendapatkan hasil yang baik di kalangan pemilih dengan keyakinan agama yang sejati.
Dalam artikel lain di Berkeley Center, Kramer menulis bahwa ekstremis sayap kanan Amerika memamerkan salib Kristen di rapat umum, menggunakan gambar tentara salib dalam meme mereka, dan bahkan mungkin mencari aliansi dengan kelompok Kristen konservatif. Namun penyebutan ini bukan tentang kepercayaan yang hidup, energik, universal, dan semakin beragam terhadap Yesus Kristus yang dipraktikkan oleh sebagian besar gereja Amerika saat ini. Sebaliknya, kekristenan politik sebagian besar telah menjadi semacam identitas kulit putih. 'Kekristenan' yang disekularisasi: simbol identitas budaya dan simbol putih yang dapat dipertukarkan dengan veneer Viking, bendera Konfederasi, atau simbol neo-pagan.”
Para otoriter berjubah agama ini secara alami akan menimbulkan reaksi anti-agama di antara mereka yang kini mengasosiasikan agama dengan otoritarianisme, nativisme, dan hooliganisme umum. Dalam beberapa dekade terakhir, tingkat sekularisme yang belum pernah terjadi sebelumnya di Eropa dan Amerika Serikat tidak mengurangi perang budaya dan spiritual yang kejam.
Para otoriter pseudo-religius meningkatkan bahaya moral. Mereka bertindak seolah-olah individualisme, hak asasi manusia, keberagaman, kesetaraan gender, hak LGBTQ, dan kebebasan beragama hanyalah bentuk terbaru dari imperialisme moral Barat dan pertanda kekacauan sosial dan moral.
Kita yang berpihak pada liberalisme Barat tidak punya pilihan selain melawannya secara spiritual dan budaya, yang menunjukkan bahwa pluralisme adalah lawan dari dekadensi, sebuah cara yang kaya secara spiritual, praktis dan efektif untuk meningkatkan martabat dan kelangsungan hidup manusia. . Masyarakat yang harmonis.
The Times berkomitmen untuk menerbitkan berbagai surat kepada editor. Kami ingin mendengar pendapat Anda tentang ini atau artikel kami yang mana pun. Berikut beberapa tipnya. Ini email kami: letter@nytimes.com.
Waktu posting: 16 Sep-2021
