Koks bus XXI amžius? Jei manęs paklaustumėte prieš 20 metų, tarkime, 2001 m. rugsėjo 10 d., turėčiau aiškų atsakymą: propaguokite liberalizmą. Po Berlyno sienos griuvimo, apartheido pabaigos ir Dengo Xiaopingo reformų Kinijoje, atrodo, kad vertybių rinkinys yra judantis demokratija, kapitalizmas, egalitarizmas, asmeninė laisvė.
Tada per ateinančius dešimtmečius demokratijos plitimas buvo užblokuotas, o vėliau apsisukęs. Diktatoriai Kinijoje, Vidurio ir Rytų Europoje bei kituose regionuose turi valdžią. Įžengėme į jau pažįstamą lenktynes tarp demokratinio liberalizmo ir autoritarizmo.
Tačiau per pastaruosius kelerius metus įvyko kai kas įdomaus: autoritarai surado Dievą. Jie naudoja religinius simbolius kaip nacionalistinius tapatybės ženklus ir mitingo šūkius. Jie suvienijo mases už savęs pradėdami nesibaigiančius kultūrinius karus. Jie iš naujo apibrėžia pasaulines diskusijas: tai nebėra ginčas tarp demokratijos ir diktatūros; ji slypi tarp moralinio Vakarų elito degradacijos ir gerų paprastų žmonių tradicinių vertybių bei aukščiausio dvasingumo jų gimtajame mieste.
Tuo metu, kai atrodo, kad tikrųjų religijų patrauklumas mažėja, XXI amžius virsta džihado era, apimančia visą pasaulį.
Xi Jinpingas yra vienas iš tokio autoritarizmo kūrėjų. Mao Zedongas niekino Kiniją prieš revoliuciją. Tačiau Xi Jinping režimas negailėjo pastangų priimti senus papročius ir tradicines vertybes. Kinų mokslininkas Maxas Oidtmannas teigė, kad įtvirtindamas „pagrindines socialistines vertybes“, jis riboja nepriklausomus religinius subjektus, o tai yra tikėjimas, jungiantis konfucianizmą, daoizmą, marksizmą ir Mao Dzedongo mintis.
Praėjusią savaitę Kinijos vyriausybė įsakė boikotuoti „sissy“ įžymybes. Tai gražios išvaizdos vyriškos lyties žvaigždės, pasižyminčios švelniomis asmenybėmis ir kaltinamos kinų vyriškumo moteriškumu. Tai tik vienas iš bandymų iliustruoti, kaip režimas apsaugo Kiniją nuo Vakarų moralinės korupcijos kultūrinių karų.
Režimo moralinis populizmas iš viršaus į apačią daro įtaką. pŠiandien tradicionalizmas tampa vis populiaresnis tarp paprastų kinų, taip pat intelektualų ir politikų, q Xuetong Yan iš Tsinghua universiteto rašė 2018 m. Kinijos internetą dabar aiškiai užtvindo dekadentiški „baltųjų kairiųjų“ išpuoliai – išsilavinę Amerikos ir Europos progresyvūs lyderiai. feminizmas, LGBTQ teisės ir kt.
Vladimiras Putinas ir kiti regiono diktatoriai žaidė panašius žaidimus. Putinas jau seniai save sieja su tokiais religijos filosofais kaip Ivanas Ilinas ir Nikolajus Berdiajevas. Džordžtauno universiteto Berklio centro straipsnyje Dmitrijus Uzlaneris pranešė, kad režimas formuojasi kaip plastiškas krikščioniškų vertybių bastionas, kad pasaulis nepapultų į liberalizmą. Moralinė sumaištis.
Ten taip pat kilo kultūriniai karai. Režimas apribojo internetą, bandė apriboti abortus, palengvino kovą su smurtu artimoje aplinkoje, įgyvendino šventvagystės įstatymus, uždraudė nepilnamečiams teikti informaciją, palaikančią „netradicinius seksualinius santykius“.
Netgi JAV ir Vakarų Europos autoritarai pradėjo dalyvauti. Tarptautinių reikalų tyrinėtojas Tobiasas Cremeris parodė, kad daugelis vadinamųjų krikščionių nacionalistų kraštutinių dešiniųjų judėjimų abiejose Atlanto pusėse iš tikrųjų nėra tokie religingi.
Juos skatina natyvizmas ir prieš imigraciją nukreiptos nuostatos, o paskui griebia krikščionybės simbolį, kad atskirtų „juos“ nuo „mes“. Pavyzdžiui, Vokietijoje kraštutinių dešiniųjų grupių, kurios agresyviai didžiuojasi krikščioniška tapatybe, rinkėjų, turinčių tikrus religinius įsitikinimus, rezultatai nėra geri.
Kitame Berkeley centre paskelbtame straipsnyje Krameris rašė, kad Amerikos dešinieji ekstremistai mitinguose glostė krikščionių kryžius, savo memuose naudojo kryžiuočių atvaizdus ir netgi gali siekti sąjungų su konservatyviomis krikščionių grupėmis. Tačiau šis paminėjimas nėra susijęs su gyvu, energingu, visuotiniu ir vis įvairesniu tikėjimu į Jėzų Kristų, kurį šiandien praktikuoja dauguma Amerikos bažnyčių. Priešingai, politinė krikščionybė iš esmės tapo savotiška baltųjų tapatybe. Sekuliarizuota „krikščionybė“: kultūrinės tapatybės simbolis ir baltas simbolis, kurį galima pakeisti vikingų faneruotėmis, konfederacijos vėliavomis ar neopagoniškais simboliais.
Šie religijos skraiste prisidengiantys autoritarai natūraliai sukels antireliginę reakciją tarp tų, kurie dabar religiją sieja su autoritarizmu, natyvizmu ir bendru chuliganizmu. Per pastaruosius kelis dešimtmečius precedento neturintis sekuliarizmo lygis Europoje ir JAV nesumažino žiaurių kultūrinių ir dvasinių karų.
Pseudoreliginiai autoritarai didina moralinį pavojų. Jie elgiasi taip, tarsi individualizmas, žmogaus teisės, įvairovė, lyčių lygybė, LGBTQ teisės ir religijos laisvė būtų tik naujausia Vakarų moralinio imperializmo forma ir socialinio bei moralinio chaoso pradininkė.
Tie iš mūsų, kurie yra Vakarų liberalizmo pusėje, neturi kito pasirinkimo, kaip tik kovoti su juo dvasiškai ir kultūriškai, parodydami, kad pliuralizmas yra priešingybė dekadansui, dvasiškai turtingam, praktiškas ir veiksmingas būdas didinti žmogaus orumą ir bėgimą. . Darni visuomenė.
„The Times“ įsipareigoja publikuoti įvairius laiškus redaktoriui. Norime išgirsti jūsų mintis apie šį ar bet kurį iš mūsų straipsnių. Štai keletas patarimų. Tai mūsų el. paštas: letters@nytimes.com.
Paskelbimo laikas: 2021-09-16
