Apa sing bakal dadi abad kaping 21? Yen sampeyan takon aku 20 taun kepungkur, ujare 10 September 2001, aku bakal duwe jawaban sing jelas: promosi liberalisme. Sawise runtuh Tembok Berlin, pungkasane apartheid, lan reformasi Deng Xiaoping ing China, sakumpulan nilai katon minangka demokrasi obah, kapitalisme, egalitarianisme, kebebasan pribadi.
Banjur ing dekade sabanjure, panyebaran demokrasi diblokir lan banjur dibalik. Diktator ing China, Eropah Tengah lan Wétan lan wilayah liyane nyekel kuwasa. Kita wis mlebu balapan sing saiki akrab antarane liberalisme demokratis lan otoritarianisme.
Nanging ing sawetara taun kepungkur ana kedadeyan sing menarik: para otoriter wis nemokake Gusti Allah. Dheweke nggunakake simbol agama minangka tandha identitas nasionalis lan slogan rally. Dheweke nggabungake massa ing mburine kanthi ngluncurake perang budaya sing ora ana pungkasan. Padha redefine debat global: iku ora ana maneh regejegan antarane demokrasi lan diktator; iku dumunung antarane degradasi moral saka elit Western lan nilai-nilai tradisional lan spiritualitas unggul saka wong biasa apik ing kutha asalé.
Ing wektu nalika daya tarik agama-agama sing nyata katon saya suda, abad 21 dadi jaman jihad sing nyebar ing jagad iki.
Xi Jinping minangka salah sawijining pangripta otoritarianisme iki. Mao Zedong ngremehake China sadurunge revolusi. Nanging rezim Xi Jinping ora ngupayakake upaya kanggo nampa adat lan nilai tradisional. Sarjana Cina Max Oidtmann nyatakake yen nalika netepake "nilai sosialis inti", iki mbatesi entitas agama independen, yaiku kredo sing nggabungake Konfusianisme, Taoisme, Marxisme, lan pamikiran Mao Zedong.
Minggu kepungkur, pamrentah China mrentahake boikot selebriti "banci". Iki minangka bintang lanang sing katon apik kanthi kapribaden sing entheng lan dituduh nganggep maskulinitas Tionghoa. Iki mung minangka salah sawijining upaya kanggo nggambarake kepiye rezim kasebut nglindhungi China saka perang budaya korupsi moral Barat.
Populisme moral top-down rezim duwe pengaruh. pSaiki, tradisionalisme dadi luwih populer ing antarane wong Tionghoa biasa uga para intelektual lan politisi, q Xuetong Yan saka Universitas Tsinghua nulis ing 2018. Internet China saiki jelas dibanjiri serangan "kiri putih" sing dekaden - para progresif Amerika lan Eropa sing sinau. feminisme, hak LGBTQ, lsp.
Vladimir Putin lan diktator regional liyane main game sing padha. Putin wis suwe digandhengake karo filsuf agama kayata Ivan Ilin lan Nikolai Berdyaev. Ing artikel dening Pusat Berkeley ing Universitas Georgetown, Dmitry Uzlaner nglaporake manawa rezim kasebut nggawe awake dhewe minangka benteng plast nilai-nilai Kristen kanggo nyegah jagad iki mlebu liberalisme. Kebingungan moral.
Perang budaya uga ana ing kono. Rezim kasebut mbatesi Internet, nyoba mbatesi aborsi, nggampangake perang nglawan kekerasan rumah tangga, ngetrapake undang-undang pitenah, lan nglarang panyedhiya informasi sing ndhukung "hubungan seksual non-tradisional" kanggo bocah cilik.
Malah otoriter ing Amerika Serikat lan Eropa Kulon wiwit melu. Sarjana urusan internasional Tobias Cremer wis nuduhake yen akeh sing disebut nasionalis Kristen ing gerakan nemen tengen ing loro-lorone saka Atlantik sing bener ora dadi agama.
Dheweke didorong dening sikap nativisme lan anti-imigrasi, lan banjur ngrebut simbol agama Kristen kanggo mbedakake "dheweke" karo "kita". Contoné, ing Jerman, kelompok-kelompok sayap tengen sing agresif ngegung-egungaké identitas Kristen ora apik ing antarané para pamilih sing duwé kapercayan agama sing asli.
Ing artikel liyane ing Pusat Berkeley, Kramer nulis manawa para ekstremis sayap tengen Amerika nyabrang Kristen ing rapat umum, nggunakake gambar tentara salib ing meme, lan bisa uga golek aliansi karo kelompok Kristen konservatif. Nanging kasebut kasebut ora babagan kapercayan sing urip, sregep, universal, lan tambah akeh ing Yesus Kristus sing ditindakake dening umume pasamuwan-pasamuwan Amerika saiki. Ing nalisir, Kristen politik wis umumé dadi jenis identitas putih. Sekularisasi 'Kristen': simbol identitas budaya lan simbol putih sing bisa diganti karo veneer Viking, bendera Konfederasi, utawa simbol neo-pagan.
Para otoriter sing nganggo jubah agama iki mesthi bakal nuwuhake reaksi anti-agama ing antarane wong-wong sing saiki nggandhengake agama karo otoriterisme, nativisme, lan hooliganisme umum. Ing sawetara dekade kepungkur, tingkat sekularisme sing durung tau ana ing Eropa lan Amerika Serikat ora nyuda perang budaya lan spiritual sing ganas.
Para otoriter agama pseudo nambah bebaya moral. Dheweke tumindak kaya-kaya individualisme, hak asasi manungsa, keragaman, kesetaraan jender, hak LGBTQ lan kebebasan beragama mung minangka wujud imperialisme moral Barat sing paling anyar lan minangka pertanda kekacauan sosial lan moral.
Wong-wong sing ana ing sisih liberalisme Barat ora duwe pilihan nanging nglawan kanthi spiritual lan budaya, nuduhake yen pluralisme minangka kebalikan saka dekadensi, cara sing sugih spiritual, praktis lan efektif kanggo ningkatake martabat lan mlaku manungsa. . Masyarakat sing harmonis.
The Times setya nerbitake macem-macem surat menyang editor. Kita pengin krungu pikirane babagan iki utawa artikel kita. Kene sawetara tips. Iki email kita: letters@nytimes.com.
Wektu kirim: Sep-16-2021
